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在抗击新型冠状病毒疫情期间，其创作的作品参加“北京工笔重彩画会抗击疫情在行动||众志成城  共渡难关“主题网展，为抗击疫情做出自己的贡献！

北京工笔重彩画会抗击疫情在行动 || 众志成城 共渡难关（第二期）

《最美的人》

39cmx27cm

叶丽美：你们是最美丽的人，疾患被你们消灭，危难被你们阻挡。你们是勇士，是最美的天使。我以一帧速写表达我对国家发起的此次众志成城抗击新型病毒战的感受，特别是向奔赴一线的医护工作者的伟大奉献精神的讴歌！

文心互见

——文/若离

中国画注重画外之意，讲求精神层面的神采与心像。心性虚和氤氲才能滋养出画中的静气，而要心中养有虚和的静气，则需有一颗真诚文静的心灵，即我们平常说的文心。文心内质的丰沛充盈是需要经过长期的研习濡染和积淀而养成的。徐复观先生说，“静”的艺术性，也只有在人生的修养中，得出了人欲去而天机活泼的时候，才能加以领受。艺术家如若陶然于古典诗词和中国传统文哲的书典里，在其间寻觅与内心相契合的美感和情感，这些必将在其相应的作品中包括个人的气质中映溢于外，古人所言的“画如其人”亦即此意。

我的重彩导师、当代著名的画家及美术教育家蒋采蘋先生一生孜孜不倦地致力于工笔重彩画的创作、传承和弘扬，她主导的创作思想就是“立足传统”和“尊道重技”。蒋先生自己的创作就是在探索中保持由技进道的自觉和得心应手本领的反复锤炼，重视精神意蕴和现代视觉经验的修养，用她深厚的文化底蕴去深化艺术作品的生命内涵。道者，是理论、思想、形而上的精神领域，在艺术家来说，应该主要指艺术审美修养、文化知识素养和思想理论水平等多方面的综合素质，是艺术旨要的精神体现。“以思想带动技法”（蒋采蘋）或者说由器进道应该是艺术创作不可或缺的完整的两个方面。刘勰在《文心雕龙》所说的“文附质也，质待文也”就是文艺创作的这方面的规律和原则问题，是文与质（心）的辩证关系，也可体现道与器的辩证关系。以文附心、文心互见，则应该是艺术创造力和艺术创新的重要内质，是艺术创作后续力的内在保证和自信。

“草木之微，依情待实”，“情以物适，辞以情发”，不管是何种艺术形态，“情”都因心由然并由现实生活而生，用有思想的眼光和因善因美的心灵发现而来！艺术作品表现的就是人类思想世界的真善美。

所以，文心是如此的重要，和之以文的心能使艺术作品呈现天机活脱的生命精神之美，文心互见应该成为艺术家的追求。

2017年春

心物之际  求索为变

——文/叶丽美

18世纪，德国哲学家谢林说艺术是至高无上的精神产品。同样在18世纪，席勒提出艺术发生的真正原因是以外观为目的的“游戏说”，其中，“外观”成为席勒美学中一个重要的范畴。他认为，当人发现没有任何利害关系的纯粹外观的时候，“自由开始了，审美开始了，游戏开始了，人性开始了，艺术也开始了”。

西方的艺术史派生于其思想史，而整个西方的思想史都表现在对于存在的执着之中，这种执着与其自古就兴盛发达的科学精神是息息相关的，表现在艺术上即产生了科学的造型学、透视学与色彩物理学等，由此而使“西方画面总是挤满了东西”（Kudielka）。所以，西方的艺术传统讲究向内寻求规则，向外寻找建造世界的规律。中西方艺术的差异从本质上讲，并非只是艺术理论与观察世界角度的差异，而且是各自深厚的哲学渊源的差异。由于西方的艺术从一开始就在科学中诞生，模仿说、表现论始终是其艺术理论的主题，而中国画则一开始就直指“形而上”，超越了西方绘画的在科学精神指导下的具象视觉观念。

中国美学自古就具备强烈的表现色彩，古代文学以兴、观、群、怨作为修辞手段来抒情赋性，古代画论也很早将神韵、风骨、意趣、逸气、境界等极高的精神标准作为艺术的追求。在我国古代哲学的辩证思维中，也很早就解决了正题与反题是两股相辅相成、彼此可以转化的对立统一关系，如阴阳相生、刚柔并济、知白守黑等。这些观念深深地渗入到整个华夏文化之中，绵延千载。虽然中国美学具有很强的表现色彩，但是，中国艺术精神却不能简单地归结为“表现论”，也不能概括为“摹仿说”。

中国艺术自古就讲究与自然和谐地共处共生，从自然中生来又复归自然，从无形变为有形又复指向无形，抒情艺术从古自今都是中国艺术的主流，这是中国人引以为豪的艺术传统。朱良志先生说：“摛表志理，敷倡童心，发抒性灵的理论构成了中国美学的主要方面。但中国美学又将外在的感性世界作为艺术超越的起点，法自然、入天地、合造化是中国艺术理论的重要思想，观物取象被视为艺术创作的必由途径。”据物驰思、观物取象也正是中国艺术具有开发性的重要特征，“神似”“妙象”均由此油然而生，象外之象、言外之意、画外之境也因此而让人浮思千里、心绪绵生、感怀不已！

所以，中国美学是既“以心为主”，又“从物而发”，是从“有”物或据物进入象，最终进入“无”之境，在有无之间推演、伸延、展化，激活出无限的画外之画、象外之境。“以心为主”本身就具有强烈的主观色彩，正如庄子所云：“若一志，无以听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。”又说：“听之以耳，莫如听之以心；听之以心，莫若听之以气。”心、气，是中国艺术追求的目标，心境、意趣、气韵是艺术精神的最高标准。“以心为主”是经过澄怀之后的“虚以待物”的过滤，艺术之象才能侵入人的灵魂深处，才能耐人寻味，才能有“味外之味”而扣感心灵。“游心于画”“画为心学”是古人画论中重要的命题，艺术创作以心为主，从物出发，是源于正道的创作方法，如此才能度物取真，以画体道。“从物出发”并非直陈白述，而须有郑板桥的“眼中之竹”“胸中之竹”“手中之竹”的艺术过程的升腾，这便是艺术“心物之际”的境界。朱良志先生对此有精妙的阐述：“中国艺术精神的高妙之处即在于‘心物之际’，它要求艺术家斟酌于心物之际，徘徊于有无之间，亦心亦物，非心非物，艺术构思的核心内容是心物二者的互观共照，艺术构思的终结是创造出心物浑融的审美意象。”艺术有澡雪灵府的功能，艺术家必然要澄怀静滤，使心灵深处光明莹洁，才能进入心物观照的艺术境界。如此，走进自然，以心体物，以物取象成为艺术创造的不二法门。从物出发，控物自富，体道味象，以物写心正是中国画艺术的旨归。

艺术品的特性反映的是创造它的人的特性，艺术家的创造非合“心物之际”而难为之。画者心也，画家长期的修养心性、惟道自悦才能使其艺术作品寓情于理、情真性见，以心驭物，在自然之中复得自然，正如北宋董逌说的“凡赋形出像，发于生意，得之自然”。从自然生活中取象，在清虚的心中立象，再把心灵虚象化为实象，理、情、意在笔情墨趣中展示着画家对生命的认识和体验。心与物游，天人合一，中国画家自古就视大自然为一大生命体，一木一草，一水一石均可反映出活脱脱的自然理情意趣，均有生命荡乎其间。董其昌云：“宇宙在乎手者，眼前无非生机。”艺术诠释着自然生命生生不已之美，神游于心物之际，追求并展现艺术的生命绵延之趣味，立澄怀之象，得生化之意，这是艺术家最珍贵的精神气象！

2014年9月于梧桐阁